Scène van wedergeboorte op de Gundestrup-ketel

Scène van wedergeboorte op de Gundestrup-ketel



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Gundestrup ketel

De Gundestrup ketel is een rijk gedecoreerd zilveren vat, vermoedelijk te dateren tussen 200 voor Christus en 300 na Christus, [1] [2] of nauwkeuriger tussen 150 voor Christus en 1 voor Christus. [3] Dit plaatst het in de late La Tène-periode of de vroege Romeinse ijzertijd. De ketel is het grootste bekende voorbeeld van zilverwerk uit de Europese ijzertijd (diameter: 69 cm (27 inch) hoogte: 42 cm (17 inch)). Het werd ontmanteld gevonden, met de andere stukken gestapeld in de basis, in 1891 in een veenmoeras nabij het gehucht Gundestrup in de gemeente Aars van Himmerland, Denemarken ( 56°49'N 9°33'E  /  56.817°N 9.550°E  / 56.817 9.550 ). [4] [5] Het is nu meestal te zien in het Nationaal Museum van Denemarken in Kopenhagen, met replica's in andere musea in 2015-16 was het in het Verenigd Koninkrijk op een reizende tentoonstelling genaamd De Kelten. [6]

De ketel is niet compleet en bestaat nu uit een ronde komvormige bodem die het onderste deel van de ketel vormt, gewoonlijk de basisplaat genoemd, waarboven vijf binnenplaten en zeven buitenplaten een ontbrekende achtste buitenplaat nodig zou zijn om omcirkelen de ketel, en slechts twee delen van een ronde rand aan de bovenkant van de ketel overleven. De bodemplaat is grotendeels glad en onversierd van binnen en van buiten, afgezien van een versierd rond medaillon in het midden van het interieur. Alle andere borden zijn zwaar gedecoreerd met repoussé-werk, van onderaf gehamerd om het zilver eruit te duwen. Andere technieken werden gebruikt om details toe te voegen, en er is uitgebreide vergulding en enig gebruik van ingelegde stukjes glas voor de ogen van figuren. Er werden nog andere stukken beslag gevonden. Al met al is het gewicht net geen 9 kilogram. [7]

Ondanks het feit dat het vaartuig in Denemarken is gevonden, is het waarschijnlijk niet daar of in de buurt gemaakt. Het bevat elementen van Gallische en Thracische oorsprong in het vakmanschap, de metallurgie en de afbeeldingen. De technieken en elementen van de stijl van de panelen zijn nauw verwant aan ander Thracisch zilver, terwijl veel van de afbeeldingen, met name van de menselijke figuren, betrekking hebben op de Kelten, hoewel pogingen om de scènes nauw in verband te brengen met de Keltische mythologie controversieel blijven. Andere aspecten van de iconografie komen uit het Nabije Oosten. [8]

Gastvrijheid op grote schaal was waarschijnlijk een verplichting voor Keltische elites, en hoewel ketels daarom een ​​belangrijk item van prestige-metaalwerk waren, zijn ze meestal veel eenvoudiger en kleiner dan dit. Dit is een uitzonderlijk groot en gedetailleerd object zonder enige parallel, behalve een groot fragment van een bronzen ketel die ook in Denemarken in Rynkeby is gevonden [9]. veel voorkomend, maar waar andere voorbeelden niet bewaard zijn gebleven. Er is veel over gediscussieerd door geleerden en het vertegenwoordigt een fascinerend complexe demonstratie van de vele tegenstromen in de Europese kunst, evenals een ongebruikelijke mate van verhaal voor Keltische kunst, [10] hoewel het onwaarschijnlijk is dat we de oorspronkelijke betekenis ervan ooit volledig zullen begrijpen. .


De Gundestrup-ketel en zijn Indiase connectie

De Gundestrup-ketel, misschien wel de beroemdste zilveren schaal ter wereld, werd iets meer dan honderd jaar geleden gevonden in een veenmoeras in Jutland in Denemarken. Het is gedateerd rond het midden van de 2e eeuw voor Christus. De zijkanten zijn versierd met verschillende scènes van oorlog en opoffering: goden worstelen met beesten, een godin geflankeerd door olifanten (zoals Gajalakṣmī), een mediterende figuur met een hertengewei. Dat de iconografie Indisch moet zijn, wordt gesuggereerd door de olifanten (totaal uit context in Europa) en de yogafiguur in kleermakerszit die Paśupati (Śiva) blijkt te zijn.

Het idee van Śiva als Paśupati (heer van paśu, dieren) komt voort uit het feit dat mensen in gewone levens zijn zoals paśu die gebonden zijn door pāśa banden met hun dierlijke natuur en het is Śiva die deze banden verbreekt en hen bevrijdt.

Sommige historici hebben gesuggereerd dat het werd gemaakt door ambachtslieden van Indiase afkomst in Thracië. Het Nationaal Museum van Denemarken stelt de vraag: "De motieven van de Gundestrup-ketel trekken de waarnemer naar een buitenaards universum ver van dat van de mensen die het in het moeras in Noord-Jutland hebben afgezet. Olifanten, leeuwen en verschillende onbekende goden, weergegeven in een vreemde stijl, geven aan dat de ketel oorspronkelijk uit een ver gebied in het zuiden of zuidoosten kwam. Waar het precies is gemaakt, is nog steeds de vraag. Misschien was het een geschenk aan een groot opperhoofd of zou het oorlogsbuit kunnen zijn?”

Volgens de kunsthistoricus Timothy Taylor die in de Scientific American schrijft: “Een gedeelde picturale en technische traditie strekte zich uit van India tot Thracië, waar de ketel werd gemaakt, en vandaar naar Denemarken. Yogische rituelen kunnen bijvoorbeeld worden afgeleid uit de houdingen van een gewei dragende man op de ketel en van een ossenkopfiguur op een zegelafdruk uit de Indiase stad Mohenjo-Daro... Drie andere Indiase schakels: rituele baden van godinnen met olifanten (de Indiase godin is Lakṣmī) wielgoden (de Indiaan is Viṣṇu) de godinnen met gevlochten haar en gepaarde vogels (de Indiaan is Hariti).”

Ik zou een van Taylors identificaties herzien. Ik stel voor dat de godin met gevlochten haar die een vogel in de rechterhand draagt ​​en gepaarde vogels op haar schouders, Skanda's gemalin Shashthi is (Sanskriet: षष्ठी, aṣṭhī) in plaats van Hariti, aangezien de vogel in haar hand wordt getoond, vergelijkbaar met hoe Skanda een haan vasthoudt in beeldhouwkunst uit die periode, zowel in India als in Centraal-Azië. Taylor speculeert dat leden van een Indiase rondreizende ambachtsklasse de makers van de ketel waren.

Verschillende kenmerken op deze schaal hebben gelijkenis met een sierbord uit het Thracische graf in Stara Zagora in Bulgarije, vandaar de theorie van de Thracische oorsprong. De kleding van de figuren lijkt Indiaas, gezien de geweven visgraatstrakke kostuums en de buikband die zowel mannen als vrouwen dragen.

Laten we de Thracische connectie verder onderzoeken. Tegen de 6e eeuw vGT waren de Getae (Jat जट) in het lagere Donaugebied aangekomen. De meeste klassieke auteurs beschouwden de Daciërs en Getae als Thraciërs. Er zijn geen bestaande verslagen van de Thracische taal, maar taalkundigen zijn het erover eens dat het een saté taal (Indo-Arische taalfamilie behoort ook tot de saté categorie).

In het eerste deel van dit essay werd vermeld dat de Thraciërs Dionysus aanbaden. Hier is wat bewijs over zijn Indiase afkomst. Arrianus van Nicomedia zegt in Anabasis 5.1.1: "In het land op de route van Alexander tussen de rivier de Cophen en de Indus lag de stad Nysa, naar men aanneemt gesticht door Dionysus, ten tijde van zijn verovering van de Indianen." In 5.1.6 vertellen Alexanders informanten hem dat Dionysus van Meru kwam, de noordpool van de Puranische geografie en hetzelfde als de berg Kailāsa. Dit is een van de vele redenen achter de identiteit van Dionysus en Śiva en waarom de godin Bendis, die in Thracië werd aanbeden, als Durgā kan worden gezien.

Omdat het deel uitmaakte van hun religieuze systeem, is het normaal dat de Thracische zilversmeden een Paśupati-achtig figuur op de ketel hebben gemaakt. Werd het meegenomen naar Jutland in Denemarken omdat daar een Getae (Jat-kolonie) was, zoals gespeculeerd door Arnold Toynbee en geciteerd in het eerste deel van het essay?

Maar waarom kozen ze een figuur die stilistisch zo dicht in de buurt kwam van het Paśupati-zegel uit het Harappan-tijdperk dat vermoedelijk millennia lang verloren was gegaan? Een plausibel antwoord is dat de Jats een van de etnische groepen van Noordwest-India waren tijdens de Harappan-tijden, en Śiva, een godheid die ze aanbaden, maakte deel uit van hun collectieve geheugen. Dit lijkt te worden bevestigd door het feit dat de regio Harappan precies de plaats is waar de Jats nu in de grootste aantallen worden gevonden.

Concluderend waren er twee oude snelwegen van India naar het Westen. De eerste daarvan was via Iran naar regio's daarbuiten, waar we Mitanni-koningen hebben met Sanskrietnamen die in het tweede millennium vGT eeuwenlang in Syrië hebben geregeerd. De tweede was de noordelijke route door de Euraziatische steppe waar we de Jats en andere Śaka in grote aantallen vinden als dragers van boeddhistische teksten naar China en Vedische kennis westwaarts naar Europa.


De Keltische goden

Het oude Keltische pantheon had meer dan 400 goden, maar deze waren misschien niet voorzien van menselijke kenmerken zoals bijvoorbeeld het geval was in de oude Griekse religie. Evenmin kan men echt zeggen dat er een pantheon van universele goden is die overal worden aanbeden waar sprekers van de Keltische taal woonden. Integendeel, de Kelten in heel Europa vereerden enkele goden die ook in andere regio's werden vereerd en die volledig plaatselijk waren. Om nog meer complexiteit toe te voegen aan een onderwerp dat al bemoeilijkt werd door een gebrek aan uitgebreide schriftelijke verslagen van de Kelten zelf, werden de mensen van Europa uit de ijzertijd beïnvloed door de goden en religieuze praktijken van vroegere en naburige culturen, maar hoe blijft gissen. Verder, toen het Romeinse Rijk zich over Europa uitbreidde, namen de Kelten vele facetten van de Romeinse religie over en pasten ze aan.

We staan ​​op steviger grond als we de rol van bepaalde goden in de Keltische cultuur onderzoeken. Votiefinscripties, rituelen en begrafenispraktijken geven aan dat men dacht dat de goden de mensheid op de een of andere manier controleerden, of op zijn minst een sterke invloed hadden op het welzijn van mensen. Ze kregen vaak alomvattende krachten en een groot aantal associaties, waarvan vele overlappen met andere goden, en dit is een punt van onderscheid tussen de Keltische religie en die van de hedendaagse mediterrane culturen.

Keltische goden werden geassocieerd met fenomenen of natuurlijke plaatsen als de zon, bliksem, oorlogvoering, rivieren en bepaalde stammen, nederzettingen en families. Een van de meest vereerde goden was Lugus (die in de middeleeuwen beter bekend werd als Lugh). Hij mag dan de god zijn die Julius Caesar (ca. 100-44 vGT) beschrijft als de opperste Keltische god, maar de geleerden zijn het op dit punt niet allemaal eens. Hij vertegenwoordigt de zon en het licht en werd beschouwd als een alwijze en alziende godheid. Lugus gaf zijn naam aan veel plaatsen zoals Lugdunum, het moderne Lyon in Frankrijk.

De gehoornde figuur wordt vaak geïdentificeerd als de Keltische god Cernunnos. Een detail van een binnenpaneel van de Gundestrup Cauldron. De ketel werd gevonden in Denemarken in 1891 CE, maar werd geproduceerd in de Balkan. Verguld zilver, waarschijnlijk 1e eeuw BCE. De ontwerpen tonen goden en krijgers geïnspireerd door de Keltische cultuur. (Nationaal Museum van Denemarken, Kopenhagen) / Foto door Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Misschien wel de god die het meest wordt afgebeeld in de Keltische kunst is Cernunnos, vaak beschreven als simpelweg 'de gehoornde god'8217. Hij wordt meestal zittend afgebeeld en draagt ​​een hertengewei of hoorns, maar hij blijft een mysterieus figuur. Hij is beroemd afgebeeld op de Gundestrup-ketel (misschien 1e eeuw BCE), waar hij torcs draagt, een andere veel voorkomende associatie. Andere belangrijke goden zijn Sequana, een genezende godin die in het bijzonder wordt vereerd bij de bron van de rivier de Seine in Midden-Frankrijk. Brigantia was een belangrijke godin in Groot-Brittannië die door de Romeinen werd gelijkgesteld met Nike/Victory. De godin Epona werd in heel Europa aanbeden en geassocieerd met paarden, Esuss met zijn hamerachtige staf was misschien een beschermheer van ambachten en Rhenus was de god van de Rijn.

Verschillende goden werden gezien als een trio, misschien vertegenwoordigend drie verschillende aspecten van dezelfde goddelijkheid, een voorbeeld zijn de drie moedergodinnen, de Matronae die individueel de vergelijkbare concepten van kracht, macht en vruchtbaarheid vertegenwoordigen. Van de vele lokale en regionale goden werden velen geassocieerd met die dingen die van primair belang waren voor de alledaagse oude Keltische samenleving, zoals oorlogvoering, soevereiniteit, tribale identiteit, genezing en de bescherming van specifieke groepen zoals moeders, kinderen, vissers, enzovoort. Het vinden van dagelijks voedsel was een voor de hand liggende zorg, en veel goden worden geassocieerd met jagen en met bepaalde dieren, vooral die van het bos, zoals zwijnen en herten.

Naast goden waren ook dieren belangrijk voor de Kelten en werden ze misschien zelf als heilig beschouwd, vooral de stier, het zwijn, het hert en het paard. Veel van deze dieren werden beschouwd als totems met beschermende eigenschappen en daarom verschijnen ze vaak in ontwerpen op wapens en bepantsering. Een andere bron van bescherming waren amuletten, die zowel de levenden als de overledenen beschermen op hun reis naar de Andere Wereld. Amuletten werden verondersteld om gevaren af ​​te weren (in tegenstelling tot talismannen die geluk brengen) en worden met name gevonden in de graven van kinderen en vrouwen. Amuletten kunnen ongebruikelijke vormen aannemen, zoals miniatuurwielen, schoenen, voeten en bijlen.


God 'van de stam'

De mysterieuze god wordt soms herkend als Teutates of Toutatis, terwijl hij zijn slachtoffer onderdompelt in een met vloeistof gevulde ketel. Zijn naam betekent “van de stam'8221 of “of the Whole People'8221. Hij is een van de belangrijkste vroege Keltische goden en neemt een belangrijke plaats in in het Gallische pantheon. In de Romeinse tijd werd Teutates geïdentificeerd met de god Mars of Mercurius. Hoewel de eerste oorlogvoering oproept, dient de eerste als de gids van zielen naar de onderwereld. Beide rollen worden belichaamd door de Keltische Teutates. Hij beschreef hem door de Romeinse schrijver Lucan, die hem opsomt als de belangrijkste Gallische goden, samen met Taranis en Esus, als goden die bekend staan ​​om hun verlangen naar bloed.

Het probleem is echter dat er geen afbeeldingen van Tetuates bekend zijn en zijn identificatie met het kolossale beeld van de god uit de scène van de Ketel is pure speculatie. Er wordt alleen vermeld dat de god zijn slachtoffers door verdrinking doodde en daarom associëren sommige geleerden dit kenmerk met de beschreven scène, waar een opperste figuur een kleinere ondersteboven boven het enorme vaartuig houdt. Aan de andere kant waren de Romeinse verslagen van mensenoffers die aan de Kelten werden toegeschreven, misschien slechts een nuttige propaganda om de superioriteit van de Romeinse beschaving te onderstrepen tegenover de barbaarse en bloeddorstige Galliërs, die het niet verdienden te overleven.

Het is ook de moeite waard om op te merken dat de mythologische ketel was om te doen herleven en niet om te vernietigen. Dienovereenkomstig kan de scène hoop op een eeuwig leven impliceren nadat hij zijn stam heeft gediend als een moedige krijger die stierf in een gevecht.


Gundestrup Ketel

De Gundestrup-ketel is een rijk versierd zilveren vat dat wordt toegeschreven aan de late La Tène-periode of de vroege Romeinse ijzertijd (1e of 2e eeuw v.Chr.). De platen zijn geëtst met veel mythologische en rituele taferelen uit de heidense wereld. Het werd opgegraven in een veenmoeras in 1891 in de buurt van Gundestrup, in Himmerland, Denemarken. Het vaartuig was in verschillende stukken ontmanteld en in het veen gestort, hoogstwaarschijnlijk als een religieus offer.

Het is het grootste overgebleven stuk zilverwerk uit de Europese ijzertijd dat ooit is gevonden. Hoewel het bijna volledig uit zilver bestaat, bevat het ook goudvergulding, tinsoldeer en glazen decoratieve stukken. Er wordt gedacht dat de ketel het werk is van verschillende ambachtslieden in de loop van enkele honderden jaren.

Geleerden blijven discussiëren over de oorsprong van zo'n magnifiek vat. De decoratieve stijl suggereert een Keltische of Gallische oorsprong, zoals de aanwezigheid van Keltische torcs/torques, helmen en de Keltische oorlogstrompet, de carnyx. Het vakmanschap en de metallurgie suggereren echter een oorsprong in Thracië, de Midden-Donau. Dit zou erop kunnen wijzen dat de Gundestrup-ketel is gemaakt waar La Tène Kelten en Thracische mensen dicht bij elkaar woonden, zoals Bulgarije of Roemenië.

Ongeacht de oorsprong, de Gundestrup-ketel vertoont prachtige decoratieve motieven, met scènes die verband houden met leven, vruchtbaarheid en zelfs dood en verderf. Exotische dieren zoals olifanten, leeuwen en griffioenen zijn ook afgebeeld op de ketelplaten, wat suggereert dat de scènes betrekking hebben op verschillende culturen in plaats van slechts één.

Een van de beroemdste platen toont een figuur met een gewei, meestal geassocieerd met de Gallische god Cernunnos. De gehoornde figuur wordt gezien met een torsie om zijn nek met zijn benen gevouwen en houdt een slang vast. Een andere interpretatie is echter dat de geweide figuur een Gallische versie is van Cú Chulainn uit het Ierse verhaal Táin Bó Cuailnge.

Een andere plaat toont een bebaarde figuur met een gebroken wiel, die vaak wordt geassocieerd met de Gallische god Taranis, maar ook dit kan worden geassocieerd met de Gallische versie van Cú Chulainn, de Keltische god Dagda, of zelfs de Romeinse god Jupiter.

De krijgersplaat toont een rij krijgers met speren en schilden die samen met carnyx-spelers marcheren. Deze krijgers zijn gevallen in de strijd en wachten erop om ondergedompeld te worden in de 'ketel van het lot' waarmee ze hun positie in de onderwereld kunnen innemen.

De vrouwelijke figuur hieronder houdt een vogel in haar opgeheven hand en wordt geflankeerd door twee roofvogels. Deze godin zou kunnen worden geïnterpreteerd als Rhiannon, wiens vogels van de onderwereld de doden konden wekken of de levenden in slaap konden sussen. Ze kon echter ook de Morrigan of Medb vertegenwoordigen, beide geassocieerd met vogels en de onderwereld.

Hoewel er over de oorsprong wordt gedebatteerd en het verhaal over hoe het in een veenmoeras in Denemarken terechtkwam nog steeds een mysterie is, is de Gundestrup-ketel een belangrijk pronkstuk van de vaardigheid en het vakmanschap uit de ijzertijd. De decoratieve motieven tonen scènes uit de vroege Keltische en Gallische heidense mythologie.

De Gundestrup Cauldron is gehuisvest in het National Museum of Denmark in Kopenhagen, maar een exacte replica is te vinden in het National Museum of Ireland in Dublin.


De symbolen van Cerridwen

De legende van Cerridwen is zwaar met voorbeelden van transformatie: wanneer ze Gwion achtervolgt, veranderen de twee in een willekeurig aantal dieren- en plantvormen. Na de geboorte van Taliesen overweegt Cerridwen het kind te doden, maar bedenkt zich. In plaats daarvan gooit ze hem in zee, waar hij wordt gered door een Keltische prins, Elffin. Door deze verhalen staan ​​verandering en wedergeboorte en transformatie allemaal onder de controle van deze machtige Keltische godin.


The Gundestrup Cauldron: Nuraghische invloed?

Mark Cartwright van de Ancient History Encyclopedia heeft zojuist een uitstekend artikel over de Gundestrup Cauldron gepubliceerd en ik wil het met u delen. Maar eerst enkele van mijn persoonlijke overpeinzingen over het object.

De Gundestrup-ketel, gedateerd in de 1e eeuw v.Chr., werd op 28 mei 1891 CE ontdekt door arbeiders die turfblokken hakten in een moeras in de buurt van Gundestrup, Noord-Jutland, Denemarken. De details van de decoratieve reliëfs op de ketel tonen een duidelijke Keltische invloed, maar sommige motieven, met name de exotische dieren (leeuwen of luipaarden, olifanten en griffioenen), suggereren ook een invloed uit het Nabije Oosten, zodat geleerden de vervaardiging ervan over het algemeen toeschrijven aan mensen woonachtig in het Beneden-Donaugebied, met name Dacia of Thracië (het huidige Roemenië en Bulgarije). Het gebruik van zilver is een andere link met het Beneden-Donaugebied, aangezien het zeldzaam is in de Keltische kunst, maar niet zo in de Thracische kunst.

Toen ik voor het eerst in aanraking kwam met Nuraghische kunst uit Sardinië, vroeg ik me af of die mensen misschien ook invloed hebben gehad op de makers van de Gundestrup Cauldron, aangezien er voor mij een stilistische overeenkomst leek te zijn. Ik werd vooral getroffen door het uiterlijk van wat voor mij leek op gehoornde aanhangsels op de hoofden van Nuraghische krijgers afgebeeld als bronzen beeldjes.

Een van de medaillons op de Gundestrup-ketel toont de jacht of het offeren van een stier. Stieren of half-mens, half-stier figuren lijken ook een religieuze betekenis te hebben gehad voor de Nuraghische mensen en werden vaak afgebeeld op schepen en bronzen vazen, en gebruikt in religieuze riten. Op het decoratieve paneel is ook een figuur afgebeeld die op een dolfijn rijdt. Dolphin iconografie is gebruikelijk in de kunst van eilandvolkeren.

Nuraghische kunstenaars zelf werden waarschijnlijk beïnvloed door de Feniciërs die Sardinië begonnen te bezoeken rond 900 v. Nuraghische beelden en beeldjes zijn gevonden in wat lijkt op oosterse kleding. Maar dit zijn slechts mijn eigen speculaties.


Barrier Canyon en Gundestrup-ketel

Dus ik kwam deze twee verschillende maar schijnbaar verwante kunstwerken tegen en begon me zowel de betekenis als het mogelijke verband tussen de twee af te vragen.

[ame=http://en.wikipedia.org/wiki/Gundestrup_cauldron]Gundestrup-ketel - Wikipedia, de vrije encyclopedie[/ame]

De Gundestrup-ketel is een rijk gedecoreerd zilveren vat, waarvan wordt aangenomen dat het dateert tussen 200 voor Christus en 300 na Christus, en dateert uit de late La Tène-periode of de vroege Romeinse ijzertijd.

. toont een geweide mannelijke figuur zittend in een centrale positie, waarschijnlijk Cernunnos. In zijn rechterhand houdt de figuur een torc vast en met zijn linkerhand grijpt hij een gehoornde slang bij de kop. Links staat een hert met een gewei dat erg lijkt op de mensachtige. Rondom het tafereel zijn andere figuren van honden, katten en runderen te zien, evenals een menselijke figuur die op een vis of een dolfijn rijdt.

Barrière Canyon-stijl Rotskunst

[ame=http://en.wikipedia.org/wiki/Barrier_Canyon_Style]Barrier Canyon-stijl - Wikipedia, de vrije encyclopedie[/ame]

Vooral vanuit symbolisch perspectief lijken de beelden opvallend op elkaar. Ik begrijp dat sommigen het vroege trans-Atlantische contact tussen oude beschavingen in twijfel trekken en daar ben ik het mee eens.

Mijn grootste interesse is dat er misschien een oude religie of filosofie is die tussen de twee wordt gedeeld.

Meneer Kap

Oke. als we de kenmerken van beide relikwieën visueel vergelijken, is het vrij veilig om te zeggen dat de Barrier Canyon Rock Art

lijkt niet op een gewei
lijkt niet op torcs
heeft veel meer cirkelvormige objecten
de mens vertoont een werveling op hun borst.
heeft minder dieren, en mogelijk vogels of schildpadden


Het kan ook veilig zijn om te zeggen dat de Gundestrup Cauldron

lijkt niet op een gehoornde slang
de mens draagt ​​fijn gestikte stoffen

(persoonlijk denk ik dat de wiki het bij het verkeerde eind heeft over de gehoornde slang, het lijkt mij dat het een fijn geweven slang kan zijn, maar voor deze draad zal ik mijn ongeloof opschorten, of accepteren dat het een fijn geweven slang kan zijn die een gehoornde vertegenwoordigt slang.)


Hoe dan ook. wat ik interessant vind, is dat ze opvallende overeenkomsten delen

Het is mogelijk dat het allebei priesters zijn die een ritueel uitvoeren.
Misschien houden ze allebei slangen in hun handen.
Ze zijn allebei omringd door dieren.

De Gundestrup Cauldron kan een latere weergave zijn van soortgelijke praktijken in de Barrier Canyon Rock Art. Stel dat de cirkels later werden voorgesteld als een torc. Stel dat de geweihoorns later de takjes vervingen, enzovoort.


Alsjeblieft, dit is slechts losse speculatie. Een van de oudste symbolieken die de medicinale praktijk vertegenwoordigt, is de slang en de staf, of de "staaf van Asclepius".

[ame=http://en.wikipedia.org/wiki/Rod_of_Asclepius]Staaf van Asclepius - Wikipedia, de vrije encyclopedie[/ame]

Dit evolueerde later tot de "Caduceus" en is nog steeds in gebruik.

[ame=http://en.wikipedia.org/wiki/Caduceus]Caduceus - Wikipedia, de vrije encyclopedie[/ame].

In sommige afbeeldingen van de Asclepius/Asklepios-religies worden de staf en de slang afzonderlijk weergegeven. Van de wiki.

Zijn er andere verbanden tussen verschillende culturen of relikwieën die oude hoge figuren vertegenwoordigen met behulp van slangen en cirkelvormige objectsymboliek, die opvallende overeenkomsten vertonen met de bovenstaande artistieke afbeeldingen?


In ieder geval intrigeert het me dat de Barrier Canyon Rock-kunst een oude afbeelding van een pantheon kan zijn, of afbeeldingen van ceremoniële riten, enzovoort.


Scène van wedergeboorte op de Gundestrup-ketel - Geschiedenis

De Gundestrup-ketel is een rijk gedecoreerd zilveren vat, vermoedelijk te dateren tussen 200 voor Christus en 300 na Christus, of nauwkeuriger tussen 150 voor Christus en 1 voor Christus. Dit plaatst het in de late La Tène-periode of de vroege Romeinse ijzertijd. De ketel is het grootste bekende voorbeeld van zilverwerk uit de Europese ijzertijd (diameter: 69 cm (27 inch) hoogte: 42 cm (17 inch)). Het werd gevonden, ontmanteld met de andere stukken gestapeld in de basis, in 1891 in een veenmoeras nabij het gehucht Gundestrup in de Aars parochie van Himmerland, Denemarken (56䓱′N 9䓡'8242E). Het is nu meestal te zien in het Nationaal Museum van Denemarken in Kopenhagen, met replica's in andere musea in 2015-16 is het in tentoonstellingen in Londen en vervolgens Edinburgh op The Kelts.

De ketel is niet compleet en bestaat nu uit een ronde komvormige bodem die het onderste deel van de ketel vormt, gewoonlijk de basisplaat genoemd, waarboven vijf binnenplaten en zeven buitenplaten een ontbrekende achtste buitenplaat nodig zou zijn om omcirkelen de ketel, en slechts twee delen van een ronde rand aan de bovenkant van de ketel overleven. De bodemplaat is grotendeels glad en onversierd van binnen en van buiten, afgezien van een versierd rond medaillon in het midden van het interieur. Alle andere borden zijn zwaar gedecoreerd met repoussé-werk, van onderaf gehamerd om het zilver eruit te duwen. Andere technieken werden gebruikt om details toe te voegen, en er is uitgebreide vergulding en enig gebruik van ingelegde stukjes glas voor de ogen van figuren. Er werden nog andere stukken beslag gevonden. Al met al is het gewicht net geen 9 kilogram.

Ondanks het feit dat het vaartuig in Denemarken is gevonden, is het waarschijnlijk niet daar of in de buurt gemaakt. Het bevat elementen van Gallische en Thracische oorsprong in het vakmanschap, de metallurgie en de afbeeldingen. De technieken en elementen van de stijl van de panelen zijn nauw verwant aan ander Thracisch zilver, terwijl veel van de afbeeldingen, met name van de menselijke figuren, betrekking hebben op de Kelten, hoewel pogingen om de scènes nauw in verband te brengen met de Keltische mythologie controversieel blijven. Andere aspecten van de iconografie komen uit het Nabije Oosten.

Gastvrijheid op grote schaal was waarschijnlijk een verplichting voor Keltische elites, en hoewel ketels daarom een ​​belangrijk item van prestige-metaalwerk waren, zijn ze meestal veel eenvoudiger en kleiner dan dit. Dit is een uitzonderlijk groot en gedetailleerd object zonder enige parallel, behalve een groot fragment van een bronzen ketel die ook in Denemarken is gevonden, in Rynkeby, maar de uitzonderlijke wetlandafzettingen in Scandinavië hebben een aantal objecten geproduceerd van typen die waarschijnlijk ooit algemeen waren, maar waar andere voorbeelden zijn niet bewaard gebleven. Er is veel over gediscussieerd door geleerden en het vertegenwoordigt een fascinerend complexe demonstratie van de vele tegenstromen in de Europese kunst, evenals een ongebruikelijke mate van verhaal voor Keltische kunst, hoewel het onwaarschijnlijk is dat we de oorspronkelijke betekenis ervan ooit volledig zullen begrijpen.

De Pilaar van de Schippers (Franse Pilier des nautes) is een stenen bas-reliëf met vierkante doorsnede met afbeeldingen van verschillende goden, zowel Gallische als Romeinse. Het dateert uit het eerste kwart van de 1e eeuw na Christus en stond oorspronkelijk in een tempel in de Gallo-Romeinse civitas van Lutetia (modern Parijs, Frankrijk) en is een van de vroegste stukken representatieve Gallische kunst met een geschreven inscriptie (Hatt 1952 ). Het wordt tentoongesteld in het frigidarium van de Thermes de Cluny.



Natie, geografie en de Cernic-cultuur

De Gundestrup-ketel was qua cultuur in wezen Gallisch, ontdekt in Denemarken (geen Keltisch-Gallische regio), en "het bevat elementen van Gallische en Thracische (oude Bulgarije) oorsprong in het vakmanschap, metallurgie en beeldspraak." Er werd ook gedacht dat het op de Balkan was gebouwd. Dat is allemaal een beetje verwarrend, en het is mogelijk dat het gewoon een item van Gallische oorsprong was dat werd verkregen via Gallisch-Teutoonse handel. Cernunnos was blijkbaar de belangrijkste godheid van de Galliërs in Gallië (nu Frankrijk) en Cisalpine Gallië (ten zuiden van de Alpen). Cernunnos en andere regionale West-Europese "gehoornde goden" zijn echter waarschijnlijk ontstaan ​​​​met het zeer oude proto-Europese hert of gehoornde god.

Een mysterie is dat de ketel naar schatting is gebouwd ten minste 250 jaar nadat de Gallische naties door de Romeinen waren veroverd. Dus, wie maakte nog steeds het kunstenaarschap van Cernic? Ik kon zien waar de Gallisch-Cernic-cultuur een tijdlang had kunnen voortduren onder Romeinse heerschappij, maar dit was ongeveer 250 tot 350 jaar nadat Julius Caesar Vercingetorix versloeg in de Slag bij Alesia. Zouden sommige Galliërs toen naar Duitse gebieden zijn gemigreerd en hun cultuur in ballingschap hebben voortgezet? Er moet ook worden opgemerkt dat de torc van Keltisch-Gallische culturele oorsprong was voordat hij verdween, en pas later weer populair werd binnen de Viking-cultuur.


Het klassieke Cernunnos-pictogram

Plaat A toont een gewei zittende mannelijke figuur in een centrale positie, vaak geïdentificeerd als Cernunnos. In zijn rechterhand houdt hij een torc vast en met zijn linkerhand grijpt hij een gehoornde slang iets onder het hoofd. Links staat een hert met gewei dat erg lijkt op de mens/goddelijke figuur. Rondom het tafereel zijn andere honden-, katten- en runderen, sommige maar niet allemaal gericht op de mens, evenals een mens die op een dolfijn rijdt. Tussen het gewei van de god bevindt zich een onbekend motief, mogelijk een plant of een boom.

"Zon van de Alpen" symbool aanwezig op de Gundestrup calderon

Op plaat B wordt de grote buste van een vrouw met een torcofaag geflankeerd door twee zesspaaks wielen , wat twee olifanten lijken te zijn, en twee griffioenen. Een kat of hond is onder de buste.

De Pilaar van de Schippers is veel eenvoudiger wat betreft oorsprong, het is Gallo-Romeins uit de eerste eeuw CE. De Romeinen vermengden en vermengden, op de gebruikelijke manier, hun eigen goden met die van de veroverde regio. In dit geval een soort 'Gallo-Romeinse religie' vormend. Bovendien waren goden en godinnen van elk symbolisch met elkaar 'getrouwd'.

In sommige gevallen werden Gallische godheidsnamen gebruikt als bijnamen voor Romeinse goden, zoals bij Lenus Mars of Jupiter Poeninus. In andere gevallen kregen Romeinse goden Gallische vrouwelijke partners - bijvoorbeeld, Mercurius was gekoppeld aan Rosmerta en Sirona was gekoppeld aan Apollo. In ten minste één geval werd dat van de paardengodin Epona, een inheemse Keltische godin, ook door de Romeinen geadopteerd.

De pilaar was geen uitzondering, met zowel Romeinse als Gallische goden. inclusief Cernunnos die een torc rond elke hoorn draagt. Klik "HIER" om de afbeelding en het opschrift "Cernunno" van dichtbij te bekijken. Een eerdere Latijnse inscriptie luidt "Deo Ceruninco". wat betekent "aan de God Cerunincos."

.


Bekijk de video: Un coup de feu dans la nuit