De magische boodschap van Merlijn versus modern materialisme

De magische boodschap van Merlijn versus modern materialisme


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Het benaderen van een onderwerp als kennis over Merlijn de Tovenaar is een oud, oud verhaal dat is gegoten in poëzie, geschiedenis, muziek, kunst en literatuur. Door dit alles is een verhaal geweven dat de tand des tijds heeft doorstaan. Een dichter, een kunstenaar en een muzikant die verwikkeld zijn in een esoterische, verhelderende discussie die hen allemaal een transcendente visie op de menselijke conditie biedt, kunnen allemaal de wereld en de plaats van de mensheid daarin op een nieuwe manier zien die op de een of andere manier lijkt te transformeren. Omdat ze niet de prozaïsche taal hebben om hun inzicht goed onder woorden te brengen, kunnen ze allemaal hun toevlucht nemen tot hun eigen specifieke medium. De dichter schrijft een gedicht. De kunstenaar schetst een beeld. De muzikant componeert een lied. Het gedicht, de foto en het lied zijn totaal verschillend van elkaar, maar ze wekken allemaal dezelfde gevoelens op bij hun respectievelijke publiek omdat ze allemaal gebaseerd zijn op hetzelfde, gedeelde, transformerende thema. Ze hopen een belangrijk inzicht over te brengen.

Keltische/Gallische Druïde Oudheid & Middeleeuwen ( Erica Guilane-Nachez / Adobe Stock )

Merlijn is meer

Is de mythe over Merlijn gebaseerd op een historische figuur? Kan zijn. Maar waarschijnlijk niet. Is Merlijn een samenstelling die is samengesteld uit verschillende mensen die op verschillende geografische locaties en in verschillende historische tijden leefden? Kan zijn. Zijn zijn acties gebaseerd op werkelijke gebeurtenissen? Kan zijn. Kon hij echt magie produceren door simpelweg Merlijn te zijn? Kan zijn. Maar waarschijnlijk niet.

In de loop van de tijd is het belang van Merlijn veel groter geworden dan de motivaties, methoden en daden van één man. Het is zijn verhaal dat van eeuwig belang is, niet de historische relevantie van zijn daden. Soms is religie niet genoeg. Mensen hebben meer nodig. Soms zijn wetenschappelijke verklaringen onvoldoende. Soms voldoet mythologische relevantie niet helemaal. Soms doet psychologische motivatie het niet meer. Soms schiet een filosofische discussie tekort. Merlijn is de 'meer' geworden.

Slechte toekomst ( Anneke/ Adobe Stock )

Merlijn versus materialisme

Tegenwoordig leven mensen in een gekmakend letterlijk tijdperk. Velen hebben het idee geaccepteerd dat als een personage niet historisch is, hij of zij niet 'echt' is. Mensen zijn gaan geloven dat als een historische Boeddha 2500 jaar geleden niet in India leefde, het boeddhisme gewoon een intellectuele structuur is. Als kon worden bewezen dat een historische Jezus niet de paden van het oude Galilea bewandelde, zou het christendom niet langer als levensvatbaar worden beschouwd.


De goede en slechte kanten van consumentisme

De vele verkopen van Singapore zouden de economie ten goede kunnen komen door de productie te verhogen en op zijn beurt de werkgelegenheid te vergroten, maar buitensporig consumentisme legt ook een druk op de natuurlijke hulpbronnen van de planeet. ST FOTO: DESMOND WEE


Satanisme en magie in het tijdperk van de Moulin Rouge

Hoe zijn enkele van de meest illustere namen van de Franse literatuur uit het fin de siècle terechtgekomen in een krantenstrijd over hekserij en boze geesten?

In januari 1893 publiceerde de gerenommeerde Parijse krant Gil Blas publiceerde een brief aan de redacteur van bestsellerauteur Stanislas de Guaita. Daarin ontkent de Guaita geruchten dat hij een tovenaar en een satanist is, en beschrijft hij tot in de details wat anderen over hem hebben gezegd:

[Er wordt gezegd dat] ik persoonlijk, van een afstand, een aantal van mijn vijanden heb geveld, die zijn gestorven onder betovering, mij als hun moordenaar genoemd ... dat ik [hen] met de meest subtiele gifstoffen, met een helse kunst ... giftige dampen [zweven] naar de neusgaten van degenen wiens gezichten ik niet leuk vind ... !

De brief van De Guaita verscheen een week na de dood van occultist Abbé Boullan, van wie de Guaita naar verluidt met magie heeft gedood. Ter verdediging beschuldigt de Guaita twee collega-schrijvers - Jules Bois en Joris-Karl Huysmans - van het verspreiden van geruchten over zijn rol bij de dood van Boullan en het publiceren ervan in kranten. (De Guaita’s brief aan Gil Blas is zijn antwoord op deze beschuldigingen.)

Geit pentagram, van La Clef de la Magie Noire door Stanislas de Guaita (1897).

In een vernietigend weerwoord dat in hetzelfde nummer van Gil Blas, beschuldigt Bois De Guaita van het gebruik van de controverse om zijn nieuwe boek te verkopen, van het ontbreken van de intellectuele nauwkeurigheid om occultisme diepgaand te bespreken, en van verdacht luidruchtig protesteren tegen beschuldigingen van satanisme.

“Wij zijn geen politieke mannen,” concludeert hij over zichzelf en Huysmans, “die hem in een of andere armoedige oorlog in de kleine persen bevechten.”

De twee regelden een duel: verschillende literaire beroemdheden van de decadente bewegingen, waaronder Maurice Barrès en Gustave Guiches, werden opgeroepen als seconden. Hoewel het duel nooit heeft plaatsgevonden - Huysmans bracht een overhaaste verontschuldiging uit - was de reputatie van de Guaita wel aangericht.

Hoe kwamen enkele van de meest illustere namen van de Franse literatuur uit het fin de siècle, in het bijzonder die van Joris-Karl Huysmans, wiens roman rebours beroemd werd gekroond tot "het brevier van de decadentie" door Arthur Symons - eindigen in een krantenstrijd over hekserij, magie en moord door boze geesten?

In het fin de siècle Parijs - het tijdperk van de Moulin Rouge, de cancan en absint - werd de ontluikende wereld van wetenschappelijk positivisme, sensationele journalistiek en beroemdheidscultuur doorsneden met een schimmige onderwereld die zowel in oppositie bestond als onlosmakelijk deel uitmaakte van 'modern Parijs .” De fascinatie van de Parijse intelligentsia voor satanisme, magie en het occulte in de afnemende dagen van de 19e eeuw vertegenwoordigde het hoogtepunt van de intellectuele conflicten van die tijd: wetenschap versus religie, positivisme versus mystiek, commercialisering versus esoterie, toekomstgericht optimisme versus nostalgie in kloosters.

Voor literair ingestelde Parijzenaars belichaamde de wereld van het occulte - zwarte missen, betovering, de heidens-christelijke syncretische rituelen van iemand als wijlen Abbé Boullan - deze tegenstrijdigheid. Schrijvers als Huysmans en Bois voelden zich aangetrokken tot de esoterie van het occulte – tot het idee dat het hen speciaal maakte of onderscheidde in een tijdperk van massaproductie – zelfs als de mechanismen van die moderniteit (d.w.z. populaire media, waaronder kranten als Gil Blas) bracht die wereld in het reguliere bewustzijn voor massaconsumptie.

* * *
Aan het einde van de 19e eeuw ontstond er een rage voor boeken over satanisme, die vaak beweerden wetenschappelijke of antropologische studies te zijn van satanische culten in de huidige tijd. Bois's 1895 Het satanisme en de magie was een grote bestseller, net als de Guaita's 1890 Au seuil du mystère, en Bataille's 1892 Le diable au XIXe siècle.

Satanisch ritueel zoals geïllustreerd door fin de siècle Franse illustrator Martin van Maële.

Andere schrijvers, zoals Papus (echte naam Gérard Encausse), probeerden het occultisme te verdedigen tegen beschuldigingen van regelrecht satanisme. In 1895 publiceerde Papus Le diable et l'occultisme, een verontschuldiging voor occultisme als een middel waarmee "occultisten probeerden de intellectuele elite van Frankrijk terug te brengen tot een geloof in het hiernamaals." Ook occultistische of satanische romans trokken de publieke belangstelling. Huysmans's La-basi, een roman die zich afspeelt in een zeer licht gefictionaliseerde satanische onderwereld gebaseerd op de kringen van Boullan en zijn medewerkers, was eveneens een controversieel succes. Zelfs de katholieke kerk publiceerde de De revue du diable om kerkgangers op de hoogte te houden van potentieel gevaarlijke satanische invloed. Het occulte sprak tot de nationale verbeelding, het was niet alleen schandalig, maar verkoopbaar.

Zoals Matthew Beaumont opmerkt in: Victoriaanse recensie, schrijvend over de analoge occulte rage in Londen, zou het een vergissing zijn om de belangstelling van het volk voor satanisme en magie te zien als louter reactionaire reacties op een toenemende burgerlijke, materialistische samenleving. Beaumont zegt eerder: "Het was misschien dichter bij wat Freud een 'reactie-formatie' noemde, een compenserende reactie die zijn medeplichtigheid onderdrukt met het fenomeen dat het als zijn tegendeel vormt...." Met andere woorden, de obsessie van de Parijse intelligentsia met het satanisme kan worden gezien als een manifestatie van haar haat-liefdeverhouding met de moderniteit. Door een valse dichotomie te creëren tussen een ingebeelde, quasi-middeleeuwse wereld van occultisme (in tegenstelling tot een of ander mercantiel, gemechaniseerd heden), waren veel schrijvers in feite in staat om de meest aanlokkelijke elementen van dat heden te verkennen en ervan te profiteren.

Het is tenslotte veelzeggend dat occultisten en theosofen van allerlei pluimage de taal van wetenschappelijk onderzoek gebruikten: het zoeken naar 'bewijs' voor spirituele en spiritistische concepten als telepathie en het hiernamaals. Figuren als de beroemde neuroloog Jean-Martin Charcot - wiens behandeling van vrouwelijke hysterie, door vrouwen voor mannelijk publiek in een operatiekamer te stimuleren, de performatieve sensatiezucht van het tijdperk belichaamt - wierpen zichzelf tegelijkertijd op als wetenschappelijke helden en quasi-goochelaars. Charcots interesses varieerden bijvoorbeeld van neurologie tot mesmerisme.

En de werelden van het occulte en de 'nieuwe wetenschap' kruisten elkaar vaak. In een artikel van januari 1893 voor de Brits medisch tijdschrift– dezelfde maand als het duel van de Guaita – beschrijft de Britse arts Ernest Hart zijn bezoek aan Parijs om enkele van deze nieuwe wetenschappen te onderzoeken: mesmerisme – quasi-mystiek hypnose – dat centraal staat.

Harts vernietigende beschrijving van het werk van Charcot - dat destijds als legitieme wetenschappelijke praktijk werd geaccepteerd - laat ook zien hoe het ook dienst deed als publiek amusement. De legitimiteit ervan was, net als de wereld van het satanisme, afhankelijk van spektakel. Hart schrijft:

Ik ben ervan overtuigd dat ze [de behandelingen van Charcot] kunstmatig zijn, dat ik zelfs durf te voorspellen dat ze zullen ophouden te bestaan ​​wanneer de opvolging, om zo te zeggen, van de opgeleide patiënten van M. Charcot wordt verbroken, en wanneer de gewoonte om op de afdelingen te presteren en theater van de Salpêtrière wordt opgegeven…. Gelukkig zijn er al tekenen van een reactie binnen de school van de Salpêtrière zelf. Ik geloof dat journalisten en het publiek nu zijn uitgesloten van deze uitvoeringen, de grande hysterie, met al zijn podia, wordt veel zeldzamer gezien, en er is reden om te hopen dat het zal uitsterven nu de eerste opwinding van dit toneelspel is afgezwakt en de uitvoering als eentonig en vermoeiend wordt ervaren.

Hart twijfelt en voegt eraan toe: "Ik ben geneigd te denken dat het eerder de schilderachtige excentriciteit van de verschijnselen en de opvallende mise-en-scène is waartoe het menselijk automatisme zich leent, dat zoveel aandacht heeft getrokken, dan enige echte medische of fysiologische belang van het onderwerp.” Het meest opvallende aan Harts relaas is hoe onlosmakelijk verbonden met de wereld van Charcot - ondanks al zijn show, door Parijzenaars als echte wetenschap beschouwd - afkomstig is uit de wereld van satanisme en magie.

Harts onderzoek naar mesmerisme bracht hem in de baan van ene 'Madame W', die hem kennis laat maken met 'niet alleen het hoofdkwartier van een diepgaande hypnose en het grootse hypnose, maar ook van de nieuwe magie [waar hij] kennismaakte met de literatuur van occulte wetenschap.” Dat hoofdkantoor, zo blijkt, wordt geleid door de zelfbenoemde "Dr." Papus (binnenkort de auteur van de jaren 1895) Le diable et l'occultisme). Deze 'occulte wetenschap' - niet beoefend in een operatiekamer, maar in een privéclub - bestond naast en in dynamische spanning met wetenschap die zichzelf als mainstream identificeerde.

Een dergelijke spanning, zo blijkt, bracht vaak individuen die door het Franse intellectuele establishment werden erkend samen met mensen die zich ver buiten haar grenzen bevonden. In één passage beschrijft Hart zijn ontmoeting met ene Madame S., een zelfbenoemde genezer met "een aantal zwarte katten ... die haar bekenden waren."

Baphomet, de sabbatsgeit, wiens armen het Latijn dragen oplossen (apart) en coagula (samenvoegen).

Toch had Madame S. onlangs het pad gekruist met iemand die als 'legitiem' werd beschouwd, de kolonel de Rochas, die niet alleen een vooraanstaande Franse historicus is, maar ook iemand wiens onderzoek op het gebied van parapsychologie door de academie als een legitieme wetenschap werd beschouwd. Madame S. vertelde Dr. Hart dat De Rochas “naar me toe kwam om mijn macht uit te leggen, maar hij was helemaal niet tevreden. Ik doe het zonder magnetisme, en dat bevalt hem niet.” Bepaalde methoden van magie - met andere woorden - worden gezien als wetenschappelijk geldig (samen met de mannelijke beoefenaars ervan), andere, zoals die van Madame S., worden door wetenschappers zoals Hart afgedaan als 'ruw en passend bij haar rang in het leven'.

Toch is het verslag van Hart - gepubliceerd op een plek die zo gerenommeerd is als de... Brits medisch tijdschrift—geeft ons een momentopname van hoe het "mainstream" en het "occulte", het "wetenschappelijke" en het "sensationalistische" elkaar kruisen in het fin de siècle Parijse (en in mindere mate Londen) leven. Zogenaamd respectabele academici zoals Charcot en de Rochas experimenteerden met processen die we nu zouden kunnen associëren met magie, terwijl sommige magiërs - zoals Papus - hun bevindingen uitlegden met verwijzing naar de wetenschap. Zowel Charcot als Papus bouwden hun reputatie op door de honger van het publiek naar het macabere en het surrealistische te wekken: Charcot, met zijn medische, vaak geseksualiseerde "uitvoeringen" en Papus met zijn opname in een lange lijst van schandalige - en bestverkochte - boekdelen over occultisme in de hedendaagse wereld. Het zijn verre van tegenstellingen, het zijn twee kanten van dezelfde medaille.

In een passage in Huysmans' roman uit 1891 La-basi, reflecteert de mysticus des Hermies op de prevalentie van occultisme in Parijs. "Magie bloeit wanneer materialisme wijdverbreid is". Maar de realiteit is veel complexer. Het occultisme in Parijs was minder een tegenculturele beweging dan een volkomen culturele beweging, een die de diep dubbelzinnige relatie van Parijs met de technologieën en wetenschappelijke ontdekkingen die het voortstuwden weerspiegelde.

Het begrijpen van de 'satanische rage' van Parijs zou ons zelfs kunnen helpen om soortgelijke schijnbaar vreemde fenomenen te begrijpen, zoals de satanische kindermisbruikschandalen die Amerika in de jaren tachtig opschudden, toen een steeds wijdverbreid geloof dat kinderdagverblijven kinderen seksueel misbruikten in satanische riten, leidde tot een media razernij.

Ook daar vinden we voorbeelden van morele paniek als reactie op een verschuivend, moderniserend maatschappelijk landschap (bijvoorbeeld het toenemend aantal vrouwen op de arbeidsmarkt, het uitbesteden van de opvoeding aan kinderdagverblijven). Zo vinden we ook een ontstaan ​​van deze paniek in een sensatiezucht die mogelijk wordt gemaakt door een analoog landschap van mediadiscours dat het duivelse in de beroemdheid verandert: populaire obsessie met satanisch seksueel misbruik begon met de bestseller Michelle herinnert zich, het verslag van een psychiater over het helpen van zijn patiënt om valse herinneringen op te halen.

In het Californië van de jaren tachtig, niet minder dan in het Frankrijk van de jaren 1890, zien we dat het satanische, het mystieke en het vreemde het slagveld worden waarover bredere vragen van cultuur, traditie en moderniteit worden uitgevochten. Wat op het eerste gezicht een van de vreemdste subculturen van het fin de siècle van Parijs lijkt, vertelt ons uiteindelijk over Parijs zelf.


Water [ bewerk | bron bewerken]

Water is het element van zuivering, regeneratie en genezing. Water uit de Beker des Levens heeft bijvoorbeeld de kracht om elke verwonding te genezen, en de Vilia, de geesten van de beken en stromen, bezitten krachtige genezende magie (Le Morte d'Arthur, Het donkerste uur).

Water wordt ook geassocieerd met intuïtie en waarzeggerij. Een van de meest voorkomende vormen van scrying is hydromantie, waarmee zieners gebeurtenissen door een watermedium kunnen bekijken. Van de Disir werd bijvoorbeeld gezegd dat ze de wil van de Drievoudige Godin in een oude poel (de Disir). Het tegengestelde element is vuur (Het merkteken van Nimueh).

Dit element wordt meestal gemanipuleerd met het gebruik van waterspreuken, die kunnen worden gebruikt om stormen en mistwolken op te roepen, een waterstraal uit de lucht te toveren en zelfs om berichten te schrijven (Le Morte d'Arthur, De nachtmerrie begint, De vuren van Idirsholas, Arthur's Bane).


Waar is de historische studie van wetenschap en magie goed voor?

Christian Jarrett, redacteur bij Aeon magazine, benaderde me na het lezen van mijn antwoord op een vraag van een Japanse krant over spookovertuigingen in het Westen vorig jaar om een ​​kort artikel over een soortgelijk onderwerp te laten schrijven. Ik was blij om te voldoen, en mijn Aeon stuk over de verborgen geschiedenis van hallucinaties en visioenen ging in januari online.

Klik op de afbeelding voor mijn Aeon artikel: "Redenen om niet te spotten met geesten, visioenen en bijna-doodervaringen" (Image credit: J.R. Korpa/Unsplash).

Hoewel ik expliciet als historicus aan het schrijven was, was ik misschien een beetje licht op de werkelijke geschiedenis, in ieder geval met betrekking tot de perioden waar we hier normaal naar kijken op Verboden geschiedenissen. In feite heb ik slechts een paar voorbeelden gegeven om typische reacties van de Verlichting op gerapporteerde 'geest-zienerschap' te illustreren en heb ik kort genoemd studies van hallucinaties en verschijningen van de doden in niet-pathologische populaties door William James en Engelse collega's in de vorige negentiende eeuw.

De rest van het korte stuk gaat vooral over relatief recente medische bevindingen over constructieve functies van bepaalde hallucinaties en ‘mystieke’ ervaringen. Terwijl eerdere generaties medici hallucinaties, verschijningen van de doden en soortgelijke ervaringen als inherent pathologisch en onwenselijk beschouwden, begonnen deze opvattingen begin jaren zeventig drastisch te worden gewijzigd met nieuw onderzoek naar zogenaamde 'hallucinaties van weduwschap'.

Vanaf dat moment leek het alsof vriendelijke geesten en buitenaardse visioenen geleidelijk hun intrede deden in de reguliere medische literatuur, niet alleen in de vorm van geruststellende bezoeken van de overledenen op weduwschap, maar ook in vaak diep ontroerende ervaringen aan het levenseinde in palliatieve en hospicezorg. Omstreeks dezelfde tijd begonnen mystieke ervaringen die soms optraden tijdens de directe confrontatie met de dood door de reguliere geneeskunde te worden erkend als vaak constructieve transformatieve effecten. Niet in de laatste plaats is aangetoond dat vergelijkbare maar psychedelisch geïnduceerde (in plaats van spontaan optredende) ervaringen effectief zijn bij de behandeling van ernstige aandoeningen, waaronder therapieresistente depressies en posttraumatische stressstoornis.

Na een samenvatting van deze klinische herzieningen, raakte ik een punt aan dat gewoonlijk niet aan de orde wordt gesteld: vragen over de ultieme realiteit van geesten en 'magie' terzijde, als buitenaardse ervaringen constructieve en zelfs therapeutische functies kunnen hebben, tenminste voor een deel van de mensheid, zou het dan kunnen? zijn schadelijk blindelings het verouderde historische standaardverhaal van de westerse moderniteit te volgen (om mezelf te citeren),

“Volgens welke ‘materialisme’ is niet alleen de standaard metafysica van de wetenschap, maar een verplichte levensfilosofie die wordt geëist door eeuwen van zogenaamd lineaire vooruitgang op basis van zogenaamd onpartijdig onderzoek?”

“Natuurlijk, de gevaren van goedgelovigheid zijn duidelijk genoeg in de tragedies die worden veroorzaakt door religieuze fanatici, medische kwakzalvers en meedogenloze politici. En, toegegeven, spirituele wereldbeelden zijn niet goed voor iedereen.”

Toch is noch de fundamentele verschuiving in pragmatische medische opvattingen over 'rare' ervaringen in de reguliere geneeskunde, noch de professionele historische wetenschap over wetenschap-magische verbanden die hier op Verboden geschiedenissen zijn algemeen bekend. In feite zijn beide er evenmin in geslaagd om de lopende debatten over wetenschap en het 'bovennatuurlijke' te informeren. Daarom besloot ik mijn korte artikel met de suggestie dat in plaats van mij uitsluitend te concentreren op de onbetwiste schade die wordt veroorzaakt door onkritische benaderingen van ‘magie’,

“Het is misschien tijd om een ​​evenwichtig perspectief te herstellen, om de schade te erkennen die is veroorzaakt door stigma, verkeerde diagnoses en verkeerde of overmedicatie van individuen die ‘rare’ ervaringen rapporteren. Men kan persoonlijk sceptisch zijn over de uiteindelijke geldigheid van mystieke overtuigingen en de juiste theologische vragen strikt terzijde laten, maar toch het heilzame en profylactische potentieel van deze verschijnselen onderzoeken.”

Nog een potentiële kans om deze gedachten buiten te luchten Verboden geschiedenissen ontstond een paar dagen geleden, toen leden van de History of Science Society (HSS) een e-mail ontvingen van de uitvoerend directeur, Jay Malone, voorafgaand aan zijn bezoek aan Washington, D.C., volgende week. Dit zijn tijden van crisis voor historisch onderzoek, aangezien de staatsfinanciering niet alleen in de VS ernstig is afgenomen. Daarom zal Malone tijdens zijn bezoek aan Capitol Hill proberen wetgevende assistenten te overtuigen van het belang voor het Congres om de National Endowment for the Humanities, de Library of Congress en andere Amerikaanse programma's en initiatieven op het gebied van geesteswetenschappen te financieren.

Als voorbeeld van de concrete relevantie van de geschiedenis is Malone van plan om een ​​brief aan de... New York Times door Hannah Marcus van Harvard, die onlangs online werd gepubliceerd als "What the pest can learn us about the coronavirus". Haar brief behandelt recente gevallen van discriminatie en geweld tegen Aziaten in de nasleep van de angst voor het coronavirus en COVID-19-gerelateerde angsten in uitingen van haat tegen Syrische en andere migranten in Italië, en herinnert eraan hoe uitbraken van ziekten hebben geleid tot vervolgingen in het verleden, zoals anti-joodse pogroms in laatmiddeleeuws Europa tijdens de pest.

Het belangrijkste doel van Malone's e-mail aan HSS-leden was echter om ons uit te nodigen om brieven in te dienen waarin wordt uitgelegd waarom we denken dat ons werk ertoe doet, en, zoals hij het uitdrukte, "hoe het ons helpt de menselijke conditie te verbeteren". Malone is van plan enkele van onze brieven te gebruiken om zijn discussies op Capitol Hill te ondersteunen en om een ​​selectie op de HSS-site te plaatsen. Omdat ik niet weet of mijn inbreng het haalt, dacht ik dat het geen kwaad zou kunnen om het grootste deel van mijn bericht aan Jay hier te plaatsen, hoe dan ook:

Ik denk dat een gebied waarop de geschiedenis van wetenschap en geneeskunde een verschil kan maken, is door de voortdurende controverses over wetenschap en religie, en het gerelateerde gebied van wetenschap/geneeskunde en 'magie' te informeren.

Door de enorme complexiteit in historische debatten over deze kwesties aan te tonen, en door historische wetenschap te gebruiken om de concrete redenen voor de 'achteruitgang van magie' in de westerse wetenschap en geneeskunde te onderzoeken, kunnen historici een leerzame bijdrage leveren aan het onderwijzen van kritisch denken.

In termen van praktische relevantie moeten kritische beoordelingen van relaties tussen wetenschap en geneeskunde en magie symmetrisch zijn als ze niet alleen schade willen voorkomen die wordt veroorzaakt door charlatans en kwakzalvers, maar ook enkele zelden behandelde, maar echte klinische en sociale schade als gevolg van wijdverbreide verwarring van methodologische met ontologisch naturalisme.

Ik besloot met een verwijzing naar mijn Aeon stuk en vermeldde dat ik deze gedachten sindsdien vollediger heb uitgewerkt in een artikelmanuscript. Onder de titel "Conflicten en complexiteiten: medische wetenschap, uitzonderlijke ervaringen en de gevaren van de simplistische geschiedenis", zal het verschijnen in Spiritualiteit en geestelijke gezondheid in alle culturen, een interdisciplinair boekwerk onder redactie van de huidige voorzitter van de Section on Spirituality of the World Psychiatric Association en voormalig voorzitter van het Royal College of Psychiatrists in Londen, en gepubliceerd als onderdeel van de Oxford Culturele Psychiatrie serie.

Ik hoop toestemming te krijgen van Oxford University Pres om een ​​pdf van mijn hoofdstuk hier te plaatsen zodra het is gepubliceerd. In de tussentijd zullen sommigen van jullie het misschien nuttig vinden om een ​​lijst te hebben van enkele van de onderzoeken die ik heb gebruikt voor het empirische en klinische deel van zowel mijn Aeon artikel en het volgende hoofdstuk. Van historici van bijvoorbeeld klimaatwetenschap of ‘wetenschappelijk racisme’ wordt immers verwacht dat ze op de hoogte zijn van direct relevante actuele empirische studies en wetenschappelijke debatten. En ik denk dat dezelfde vereiste zou moeten gelden voor historici van andere wetenschappelijke controverses die nog steeds gaande zijn, inclusief debatten over de medische wetenschap en haar relaties met het 'bovennatuurlijke'.

Het behoeft geen betoog dat deze verwijzingen niet uitputtend zijn, maar slechts bedoeld zijn als mogelijke uitgangspunten. Een deel van deze literatuur is verborgen achter betaalmuren van academische persen. De meeste kunnen echter gratis worden gedownload en ik heb links naar artikelen verstrekt wanneer open access PDF-bestanden beschikbaar waren.


De (enigszins griezelig ogende) omslag van een belangrijk uitgegeven volume uitgegeven door de American Psychological Association, wiens hoofdstukken de empirische en klinische stand van zaken van 'rare' ervaringen onderzoeken. Hoofdstukken bevatten relatief veelvoorkomende ervaringen zoals synesthesie en lucide dromen, maar ook veel meer controversiële problemen, waaronder bijna-dood- en mystieke ervaringen, evenals vermeende reïncarnatieherinneringen en 'buitenaardse ontvoering'-ervaringen.
[Koop op Amazon] (Affiliate link disclaimer: aankopen op deze site kunnen kleine commissies genereren, zonder extra kosten voor jou)

'Hallucinaties van weduwschap' & amp verschijningen

Olson, P.R., Suddeth, J.A., Peterson, P.J., & Egelhoff, C. (1985). Hallucinaties van weduwschap. Tijdschrift van de American Geriatrics Society, 33, 543-547.

Rees, William Dewi. (1971). De hallucinaties van het weduwschap. Brits medisch tijdschrift, 4, 37-41 [open toegang pdf].

Stevenson, Ian. (1983). Hebben we een nieuw woord nodig om 'hallucinatie' aan te vullen? Amerikaans tijdschrift voor psychiatrie, 140, 1609-1611 [open toegang pdf].

Streit-Horn, Jenny. (2011). Een systematische review van onderzoek naar communicatie na de dood (ADC). (Ph.D. proefschrift), Universiteit van Noord-Texas, Denton, TX [open access PDF].

Visioenen op het sterfbed en gerelateerde ervaringen in hospice en palliatieve zorg

Devery, K., Rawlings, D., Tieman, J., & Damarell, R. (2015). Sterfbedverschijnselen gemeld door patiënten in de palliatieve zorg: klinische kansen en reacties. International Journal of Palliative Nursing, 21, 117-125 [open toegang pdf].

Fenwick, P., Lovelace, H., & Brayne, S. (2010). Comfort voor stervenden: vijf jaar retrospectief en een jaar prospectief onderzoek naar ervaringen aan het einde van het leven. Archieven van gerontologie en geriatrie, 51, 173-179 [PDF op academia.edu – registratie kan vereist zijn].

Kerr, C.W., Donnelly, J.P., Wright, S.T., et al. (2014). Dromen en visioenen aan het levenseinde: een longitudinaal onderzoek naar de ervaringen van hospicepatiënten. Tijdschrift voor palliatieve geneeskunde, 17, 296-303.

Renz, D., Reichmuth, O., Bueche, D., Traichel, B., Schuett Mao, M., Cerny, T., & Strasser, F. (2018). Angst, pijn, ontkenning en spirituele ervaringen in stervensprocessen. American Journal of Hospice & Palliative Medicine, 35, 478-491 [open toegang pdf].

Transformatieve bijna-doodervaringen

Greyson, Bruce. (1983). Bijna-doodervaringen en persoonlijke waarden. Amerikaans tijdschrift voor psychiatrie, 140, 618-620 [open toegang PDF].

Greyson, Bruce. (2014). Bijna-doodervaringen. In Etzel Cardeña, S.J. Lynn, & Stanley Krippner (Eds.), Soorten afwijkende ervaringen: het wetenschappelijk bewijs onderzoeken (tweede druk, pp. 333-367). Washington, D.C.: American Psychological Association.

Klemenc-Ketis, Zalika. (2013). Levensveranderingen bij patiënten na een hartstilstand buiten het ziekenhuis. Internationaal tijdschrift voor gedragsgeneeskunde, 20, 7-12.

Psychedelische inducties van mystieke ervaringen

Carhart-Harris, R.L., Bolstridge, M., Day, C.M.J., Rucker, et al. (2018). Psilocybine met psychologische ondersteuning voor therapieresistente depressie: follow-up van zes maanden. Psychofarmacologie, 235, 399-408 [open toegang pdf].

Griffiths, R.R., Johnson, M.W., Carducci, M.A., et al. (2016). Psilocybine zorgt voor een substantiële en aanhoudende afname van depressie en angst bij patiënten met levensbedreigende kanker: een gerandomiseerde dubbelblinde studie. Tijdschrift voor psychofarmacologie, 30, 1181-197 [open toegang pdf].

Mithoefer, M.C., Wagner, M.T., Mithoefer, A.T., Jerome, L., & Doblin, R. (2010). De veiligheid en werkzaamheid van 3,4-methyleendioxymethamfetamine-geassisteerde psychotherapie bij personen met chronische, therapieresistente posttraumatische stressstoornis: de eerste gerandomiseerde gecontroleerde pilotstudie. Tijdschrift voor psychofarmacologie, 25, 439-452 [open toegang pdf].


Vaardigheden

Magische vaardigheden

Merlijn's ogen gloeien bij het gebruik van magie.

Een van de machtigste wezens in de wereld van magie, Merlijn's capaciteiten gingen veel verder dan die van normale tovenaars. Hoewel de meesten jarenlang moesten studeren en hun vaardigheden moesten perfectioneren, ontwikkelde Merlijn's magie zich zonder training en groeide in een opmerkelijk tempo.

Tijdens zijn eerste jaar in Camelot was Merlijn in staat om talloze tegenstanders te verslaan die veel meer ervaring hadden dan hijzelf. Na twee jaar had hij genoeg controle over zijn krachten gekregen om ze in een gevecht te gebruiken zonder dat iemand het merkte, en na drie jaar was hij in staat om relatief gemakkelijk vier Knights of Camelot te verslaan (De tranen van Uther Pendragon, Een dienaar van twee meesters).

Toen hij voor het eerst in Camelot aankwam, kon Merlijn zijn magie gebruiken om instinctief technieken uit te voeren zoals het vertragen van de beweging van een object, mogelijk uitbreidend naar de tijd zelf, en het verplaatsen van objecten met telekinese (De roep van de draak). Na verloop van tijd groeiden zijn krachten tot het punt waarop hij telekinetische ontploffingen kon genereren die krachtig genoeg waren om zijn vijanden te verdoven, te verwonden of zelfs te doden. Hij kon deze ontploffing ook over een groot bereik projecteren om meerdere tegenstanders tegelijk te treffen, waarbij hij de ene keer zes mannen doodde en een andere tijdelijk verlamde (Het zwaard in de steen).

Merlijn vertoonde later andere instinctieve vermogens zoals telepathie, die hij kon gebruiken om te communiceren met andere magische gebruikers en zelfs om spreuken te leren, en het vermogen om de toekomst te zien in het kristal van Neahtid en de kristallen van Crystal Cave (Het begin van het einde, De vloek van Cornelius Sigan, De versnelling van de heks, De Kristallen Grot). Hij was ook in staat bronnen van krachtige magie waar te nemen, waaronder artefacten zoals de Mage Stone en de Cup of Life-geesten zoals de Druïdejongen die Elyan bezat en spreuken zoals die Morgana gebruikte om Gwen in een hert te veranderen (Om de koning te doden, De komst van Arthur, Een heraut van het nieuwe tijdperk, Het hart van de jager).

Merlijn was ook bedreven in het gebruik van elementaire magie. Hij was vooral dol op vuur en kon het op verschillende manieren gebruiken, waaronder het aansteken van fakkels die ringen van vuur toveren om een ​​tegenstander te omringen, het verhitten van de wapens van zijn vijanden zodat ze te heet werden om vast te houden en het creëren van een inferno om zijn ontsnapping te dekken toen hij , vermomd als Dragoon, zou worden geëxecuteerd (Excalibur, Het moment van de waarheid, Hartenkoningin). Hij was zelfs in staat om een ​​vuurspreuk van Morgause, een Hogepriesteres van de Oude Religie, te manipuleren en deze te laten ontploffen (Het kasteel van Fyrien).

Hoewel hij ze niet zo vaak gebruikte, was Merlijn even bedreven in de andere drie elementen. Voorbeelden zijn onder meer het creëren van een mistwolk om aan Arthur en zijn mannen te ontsnappen, het oproepen van een waterstraal om Gaius nieuw leven in te blazen, bliksem- en wervelwindspreuken uit te vaardigen en steenslag en aardbevingen teweeg te brengen (De nachtmerrie begint, De vuren van Idirsholas, Le Morte d'Arthur, Het moment van de waarheid, Een dienaar van twee meesters, Het verdriet van een ander).

Zijn beheersing van zijn magie bleek bijzonder effectief te zijn wanneer zijn emoties werden verhoogd. Nadat hij bijvoorbeeld zijn alliantie met de Grote Draak had verbroken, was Merlijn in staat een magisch schild te genereren dat sterk genoeg was om zijn vuur te weerstaan ​​(een prestatie die nog opviel door het feit dat hij de Drakenheer-krachten van zijn vader nog niet had geërfd), en later beheerste de macht over leven en dood om Nimueh te vernietigen en Gajus te doen herleven (Le Morte d'Arthur). Hij was ook in staat om de poging van Cornelius Sigan om hem te bezitten te weerstaan ​​en zijn ziel terug te dwingen in het juweel waaruit het was bevrijd, en het leger van Morgana te decimeren tijdens de Slag bij Camlann (De vloek van Cornelius Sigan, De diamant van de dag).

Merlijn creëert een vlinder met zijn magie.

Nadat hij zijn status als de laatste Drakenheer had geërfd, begon Merlijn verschillende nieuwe vaardigheden te realiseren. He was able to command any Dragon (including their cousins the Wyvern) to do whatever he wished by speaking to them in their language, even if they were separated by a great distance force multiple enemies away from him with a dragon-like roar and call a hatchling forth from its egg (The Last Dragonlord, The Tears of Uther Pendragon, The Eye of the Phoenix, Aithusa).

Merlin could also use his magic to influence creatures besides dragons and wyverns. Examples include transforming a statue of a dog into an actual dog revealing the snakes on Valiant's shield sharing a brief moment with a Unicorn summoning a frog from the Witchfinder's mouth and commanding a snake to startle Morgana's horse (Valiant, The Labyrinth of Gedref, De heksenvinder, The Castle of Fyrien). Merlin was also able to establish a rapport with Freya while she was in her Bastet form, though the reasons for her docility are uncertain and may have been unrelated to his magic (De Vrouwe van het Meer).

Magical Combat

Merlin uses his magic to throw a spear.

Merlin was very skilled in magical combat, as he was able to defend himself from numerous sorcerers and creatures of magic with far more experience than himself. For example, he was able to not only stop Edwin Muirden's attempt on his life, but repel his attack back at him (A Remedy to Cure All Ills). He was also able to defeat Tauren's men before he was overpowered by the Mage Stone, and to destroy both Nimueh and the Sidhe Elder (To Kill the King, Le Morte d'Arthur, De vormverwisselaar).

Merlin's success against Nimueh is particularly notable due to her status as a High Priestess, a powerful and important figure in the Old Religion. Merlin later defeated another High Priestess, Morgause, with the help of his mentor Gaius (The Coming of Arthur). Though often handicapped by the need to keep his magic a secret, Merlin also proved capable of overpowering Morgana after she became a High Priestess in situations where he was able to use his magic freely, incapacitating her with a whirlwind spell on one occasion and decimating her army with lightning on another (A Servant of Two Masters, The Diamond of the Day).

He was also proficient in the use of magical weapons such as Sophia's Sidhe staff, which he could use to fire blasts of raw magical power (The Gates of Avalon). Merlin later learned to fire similar blasts of energy with his bare hands. However, these blasts could be deflected by powerful sorcerers such as Nimueh, or endured by creatures with a natural resilience for magical attacks such as pixies (Le Morte d'Arthur, De vormverwisselaar).

Merlin faced and defeated many magical creatures over the years, including an Afanc, a Griffin, and the Questing Beast (The Mark of Nimueh, Lancelot, Le Morte d'Arthur). He also helped kill a Troll who was disguised as the Lady Catrina outmatched a Goblin, though he was unable to kill it while it was possessing Gaius defended himself against a Lamia and overpowered the Dochraid with Excalibur (Schoonheid en het beest, Goblin's Gold, Lamia, With All My Heart).

Magical Resilience & Immortality

Merlin was shown to possess considerable magical resilience. He was able to survive a number of attacks meant to kill him, both magical and otherwise. Examples include withstanding the effects of Nimueh's magically accelerated poison long enough for Arthur to return with an antidote the force of his own killing spell when it was reflected back at him by the Mage Stone and the touch of a Dorocha, though he was still badly injured and likely would've died if the Vilia hadn't healed him (The Poisoned Chalice, To Kill the King, The Darkest Hour).

Merlin also possessed some degree of immortality, as evidenced by his survival into the modern age, and could only be killed by a sword forged in a dragon's breath. His immortality appears to be intrinsic to his magic, a view supported by Balinor's remark that he had always been and always would be, though it's also possible that he discovered or created some kind of immortality spell to stop himself from aging. If so, Merlin may not have discovered or created this spell until he was around 80 years old (The Diamond of the Day).

Proficient Swords & Crossbowman

Merlin fights off one of Kanen's men.

Merlin was shown to be a fairly proficient swordsman. Though initially clumsy and unskilled, after months of training with Arthur, he improved to the point where he was able to defend himself against Kanen and his men when they attacked Ealdor, even managing to kill a few (The Moment of Truth).

During the siege of Camelot, Merlin was shown to possess enough skill to both hold his own against a skeleton warrior and temporarily fend off Morgana, though he was disarmed twice by the latter. However, it should be noted that his main goal was not to defeat Morgana, but to get past her to destroy the Rowan Staff (The Tears of Uther Pendragon).

Merlin was shown to have become fully competent with a sword when he wielded Excalibur against Morgause and Morgana's immortal army (The Coming of Arthur). He later used a sword to fight alongside Arthur and their allies during the second retaking of Camelot, and wielded Excalibur twice more to fend off the Dochraid and kill Morgana (Het zwaard in de steen, With All My Heart, The Diamond of the Day).

In addition to his swordsmanship, Merlin was also handy with a crossbow, as shown when he and Arthur covered Tristan and Isolde while they were running away during Agravaine's attack on their camp (Het zwaard in de steen).

Surprisingly, despite his skill in combat, Merlin proved to be a very incompetent assassin when Morgana enchanted him to kill Arthur. However, many of his failures had more to due with luck than lack of skill, and the fact that he never once attempted to use his magic may suggest that he had only limited control of his faculties (A Servant of Two Masters).

Skilled Physician

Merlin tries to heal some villagers.

When Merlin first went to live in Camelot, he had no knowledge of the healing arts and little interest in learning. In fact, Gaius once confessed he feared Merlin found physician work boring (Love in the Time of Dragons).

As he matured, however, Merlin developed more of an interest in the subject and began making more of an effort to hone his knowledge and skills. After serving as Gaius's assistant for several years, Merlin had learned enough for the physician to recommend sending him to help a village stricken with illness when he himself was unable to go (Lamia). He also remembered that honey was needed to fight infection sewed up Leon's injuries after he fought with Gwaine and treated Isolde's injured arm (Gwaine, Lamia, Het zwaard in de steen).

Curiously, though skilled in many types of magic, Merlin did not possess much of a talent for healing spells. He failed to heal Arthur on numerous occasions, including when he was bitten by the Questing Beast, shot by bandits, and received a poisoned wound (Le Morte d'Arthur, De Kristallen Grot, The Coming of Arthur). He was also unable to heal the villagers of Longstead from the Lamia's effects, and failed to heal himself after Morgana attacked and poisoned him (Lamia, The Hollow Queen).

However, Merlin's healing skills greatly improved over time. He was able to heal Gwen's father after he was stricken by a plague heal Morgana's skull fracture with Kilgharrah's assistance cure Arthur and the Knights after they were poisoned by Julius Borden treat Gwen's leg after she was shot by Princess Mithian during a hunt and save Arthur from Gwen's poisoning attempt (The Mark of Nimueh, De Kristallen Grot, Aithusa, The Hunter's Heart, A Lesson in Vengeance).

Secrets & Intrigue

Though infamous for his clumsiness and lack of coordination, Merlin was capable of surprising stealth. He frequently followed and spied on people he suspected of being enemies of Camelot, such as Morgana when she snuck away to meet with Tauren and Alvarr (To Kill the King, The Witch's Quickening). Other examples include the Sidhe Aulfric, the Lady Catrina, the pixie Grunhilda, and the Shade Lancelot (The Gates of Avalon, Schoonheid en het beest, De vormverwisselaar, Lancelot du Lac).

Merlin was usually able to observe people without being detected. However, there were times where his activities were discovered, such as when he tried to spy on Morgause and Morgana, or when he tried to follow Arthur to both his meeting with Queen Annis and to the Druid Shrine (The Tears of Uther Pendragon, His Father's Son, A Herald of the New Age). He was also caught trying to use a mirror to spy on Catrina (Schoonheid en het beest).

Merlin was also very talented at keeping secrets. He was able to keep his magic hidden from everyone in Camelot except Gaius, and though his secret was almost exposed on several occasions, he always managed to prove his innocence in the end (De heksenvinder, Goblin's Gold). Merlin was also good at keeping the secrets of others, including Morgana's magic, Gwen and Arthur's romance, and Gwaine's noble heritage (The Nightmare Begins, Lancelot and Guinevere, Gwaine).

The people who knew about Merlin's secret include Hunith, Gaius, Kilgharrah, Lancelot, Mordred, Will, Freya, Balinor, Grettir, Gilli, Iseldir, Aithusa, Alator, Daegal, and Finna. Of these people, Will, Freya, Balinor, Lancelot, Daegal, Alator, Finna, and Mordred are dead.


Merlin in Sir Thomas Malory’s Le Morte d’Arthur

Sir Thomas Malory’s epic work, Le Morte d’Arthur, was completed in 1470, slightly later than the mid-fifteenth century Prose Merlin. Malory’s central character is Arthur, not Merlin (who disappears from the story in Book 4 out of 21). Whilst Le Morte d’Arthur draws overall on a wider variety of sources, the first four books are considered to be an abridged version of the ‘Suite de Merlin’, another thirteenth-century prose work that is closely connected to the Vulgate Cycle.

Despite his early exit, Malory’s Merlin plays a crucial role during the early years of King Arthur. We see his now-familiar part in the conception of Arthur by Uther and Ygerna (now Igraine) at Tintagel Castle, followed nine months later by Arthur’s birth and removal by Merlin (according to his bargain with Uther) to be fostered by Sir Ector. Thereafter Merlin becomes Arthur’s constant advisor, slipping in and out of the narrative as the occasion demands, often in disguise, to dispense foresight, knowledge, and guidance, and Malory uses him as a literary device, foretelling the future in the manner of fate – what Merlin speaks will be fulfilled.

There is little of the Merlin legend in Le Morte d’Arthur that is completely new. The main events include Merlin’s kingmaking role, initiated by his advice to the Archbishop of Canterbury to send for all the lords who would be king to assemble in London at Christmas, and to come to mass and pray, after which the great marble stone is seen with the sword stuck into it with the famous inscription that whoever pulls the sword is “rightwise king born of all England.” His advice and influence are then crucial in persuading the barons to maintain support to the young king in his wars against the rebel kings, as is his guidance to Arthur in battle – see a summary of Book 1, in which Merlin also saves Arthur’s life and how Arthur (by means of Merlin) got Excalibur, his sword, from the Lady of the Lake.

In Book 2, Merlin made further predictions regarding (i) Sirs Balin and Balan (including the “dolorous stroke” that Balin would deal to the truest knight alive, causing a wound that would not heal, making 3 kingdoms poor for 12 years), (ii) Kings Pellinore and Bagdemagus (Arthur’s cousin), (iii) Arthur’s near killing by Sir Accolon, (iv) Merlin’s own death, and (v) the Sangreal.

Arthur’s marriage to Guinevere takes place in Book 3. The barons had suggested that it was time Arthur took a wife, and when he confided to Merlin that he loved Guinevere, Merlin warned him that she wasn’t wholesome enough to be his wife – Sir Lancelot (Launcelot) would later love her, and she would love Launcelot – but he could see the king’s heart was set so he went to inform Leodegrance (Guinevere’s father) of Arthur’s desire. During the wedding feast a white hart appeared, pursued by a brachet and sixty black hounds – at which point Merlin called for immediate quests on the part of Sir Gawain, Sir Tor, and King Pellinor. Each of the three quests was carried out and when the knights had returned the Bishop of Canterbury was able to ordain the Knights of the Round Table.

Merlin meets his end in Book 4. King Pellinor happened to have brought a lady to the court. Her name was Nimue, known as the Damsel of the Lake. Merlin became besotted with her and was hardly away from her side. She accommodated him until she had learnt from him all the crafts that she could. They went together over the sea to the land of Benwick, where Merlin saw the young Launcelot and predicted that the same child would one day be the most worshipped man in the world. By this time Nimue had become weary of his constant attention. On their travels they came to a cave beneath a great stone, and she saw her chance to be rid of him. She let Merlin go first under the stone so he could lead her to the marvels in the cave, then as soon as he was down she turned his magic against him and he became sealed inside, never to come out. And there, rather unceremoniously, Merlin leaves Malory’s story.


The Lady of the Lake in Context

The British Isles are soggy places surrounded by water and covered with lakes, ponds, rivers, and springs. Naturally, water featured prominently in the mythology of the early inhabitants of England and Ireland.

The Lady of the Lake, though later adopted by French authors of Arthurian legend, appears to be based on older Celtic goddesses associated with water. There are many Celtic water spirits and goddesses, most of them women. Ceridwen (pronounced kuh-RID-wen) was a Celtic goddess who possessed a magic cauldron or kettle. She made a brew with herbs and water that would grant wisdom to whoever drank it. Even more notably, Brigid (pronounced BREED) was a goddess who kept watch over a well (or many wells) from which a prospective king had to drink in order to earn his place on the throne.


The Magical Message of Merlin Versus Modern Materialism - History

Our mission is to create truly memorable experiences and our top priority is always the safety and wellbeing of our guests and employees.

As our theme parks and indoor attractions begin to reopen around the world, we have created some videos and guides to help you understand the changes you may see when you visit us and some top tips for before you arrive.

Helping to bring magic back - safety measures to create a magical and memorable visit

A message from our global Merlin teams at our theme parks and indoor attractions who have been working hard to reopen safely, explaining what to expect when you visit our theme parks and indoor attractions.


COVID-19 Protecting our Guests & Employees Animation

To ensure you have a safe and magical visit, we have created an animation containing essential information for you about the new health and safety measures you may see at our attractions and some top tips for before you visit.

You can review the full range of new health and safety measures that seek to reduce the risk associated with the presence of COVID-19 in the document linked below.

Thank you for your understanding and cooperation with these new measures. We are excited to welcome you back to Merlin attractions and can’t wait to make new, magical memories together again!


Why Merlin should return to the screen

Kirsten appeals to Merlin's creators, arguing that the BBC fantasy show deserves a film or television revival.

Contains spoilers for the Merlin series 5 finale.

Normally, I’m not a TV kind of person. I prefer books, and the longer the better! True storytelling is what I love, and in a time where narrative culture is more and more determined by the length of a Twitter message, the spinning of a grand old-fashioned tale has become a rare thing on television. Such a rare exception was the BBC series Merlin – until it was announced late in 2012 that the show wouldn’t be continued after the end of series five. When I read that in an interview, my first thought was that it seemed quite a daunting task, if not even an impossible one, to tie up all the loose threads that were glaringly left hanging about in the few episodes that were left, let alone to provide the series with an ending that would remain faithful to its trademark genial tone, and live up to all the expectations that had been raised over the years by constantly reminding us that it was Merlin’s destiny to build Camelot’s Golden Age with Arthur and return the magic to the land.

Sadly, my apprehensions turned out to be justified. The evening of the Merlin finale – Christmas Eve, of all things! – left me sitting stunned in front of my TV, tears streaming down my face, only vaguely aware what had just happened to me, although it occurred to me what it was later that night: emotional trauma at the hands of a television series! Ever since then I have been searching the internet for Merlin related sites like this one, where I could voice my disappointment at how this series I loved was ended: much too rushed, without real closure, sporting at least one gaping plot hole (the fact that Merlin dragged the gravely injured Arthur all over Albion on horseback instead of calling Kilgharrah to help immediately), leaving many storylines unexplored and the main promise, that of Camelot’s Golden Age – implying a new level in the Merlin/Arthur relationship, with a fully recognized Merlin finally being on equal footing with Arthur, getting credit for his deeds at last, and their friendship being renewed and strengthened so they’ll be able build the new Camelot – remaining unfulfilled.

At this point, I’d like to stress that I’m no giggling fangirl. I’m a 39-year-old English teacher from Germany, mother of four (who all love Merlin just as much as I do, if not more), and freelance writer. For me this is not about “Merthur” swooning – I leave that to my daughter – but the blossoming friendship between the prince and his servant is undeniably one of the high points of the show, even the force that gives it momentum, an incredibly sweet, innocent, and touching bond of brotherhood that we can relate to on a basic human level. I firmly believe that it was this fusion of a timeless tale of true friendship with one of most famous and fascinating subject matters of the Western literary canon, transforming it into a story that allows glimpses of the familiar Arthurian legend while developing a strong and original take on it, that strung a chord with viewers around the globe.

Advertentie – inhoud gaat hieronder verder

When I stumbled upon Merlin, I was immediately intrigued, and never have missed an episode since. At first I was convinced that I liked the show for its many obvious endearing features – the simply told stories, the teasing banter between prince and servant, the young cast’s sheer enthusiasm, the epic fights against evil witches and magical beasts, so beautifully and tastefully rendered, in short, its classic fantasy setting. But soon I realized that for me – and apparently for many others too, as the numerous blog entries and forum posts throughout the internet show – that beyond this heroic, romantic surface there was much more to it than that.

Merlin has resonated deeply with my imagination. This series, which cheerily disguised itself as a lighthearted family show, in truth explored the archetypal leitmotifs of European literature, and of human nature itself, within a charming and enthralling fantasy frame that made it easy and a fun experience to follow these explorations. Honour, love, duty, friendship, betrayal, the rocky relationship between fathers and sons, the attempt to live up to a destiny one did not choose, being torn between different loyalties, the demons that wait to be fought every day, all these are basic human concepts that are still as valid and important today as they were when the medieval and Renaissance authors wrote their Arthurian romances. Granted, Merlin was first and foremost intended as a fun fantasy drama, and rightly so, as it is one of the very few TV series that can be watched and enjoyed by the whole family, without falling flat for the older generation. But while my children fell for Merlin’s perfect sword-and-sorcery approach, with its gorgeous costumes, magic, dragons, classic villains, and beautiful, sometimes ethereal settings, it was the characters’ confrontation with the pitfalls of human nature and their consequent development, conveyed so brilliantly by the cast’s outstanding performance, what really caught my attention.

Ever since J.R.R. Tolkien laid down the basic framework and rules that have shaped the fantasy genre, it has been clear that the true magic of a good fantasy story is never to be found in the magical power that is wielded – or the Dark Lords of the trade would always triumph. The true magic in fantasy lies, in fact, in the heroes’ strength of character, their courage, their perseverance in the face of insurmountable difficulty, and in the friendship and love that prompts them to their brave deeds.

It’s no coincidence that the great fantasy champions are more often than not simple people whom fate puts in a position they haven’t actively sought out, unlikely heroes who, as J.K. Rowling put it in Harry Potter en de relieken van de dood, “take up the mantle because they must, and find to their own surprise that they wear it well”. In precisely this spirit, the series made Arthur and Merlin young contemporaries rather than an old Merlin being advisor to a young king Arthur, which probably was its most important and ingenious diversion from the Arthurian sources, because this plot device allows us the pleasure of getting to know our heroes before they have fully come into their own.

Notwithstanding his astonishing magical powers, Merlin appears as a simple peasant boy who wears his heart on his sleeve and whose refusal to be daunted by rank or physical superiority is constantly getting him into trouble Prince Arthur is already a skilled warrior and courageous knight when we meet him, but as yet lacking such virtues as modesty or consideration for others, hiding his deep-rooted fear of not being able to live up to his father’s high expectations behind a tough “save-the-world” attitude, as Gwen phrases it when she first talks to Merlin.

Although we know from earlier takes on the legend what kind of men Merlin and Arthur will grow into, Merlin portrays them as young boys who have yet to overcome their only too human flaws, who are not legendary yet but still have a great deal to learn. Following Arthur’s progress from somewhat self-centred, secretly insecure and pampered “prat” to truly kingly material, and Merlin’s transformation from naïve prodigy-cum-country bumpkin into the wise and powerful but unswervingly compassionate mage who’s invisibly pulling all the strings from behind his humble disguise was pure joy. By embarking with them on their journey to legendary status, we began to care deeply about them as characters, and became emotionally involved in their classic coming-of-age story.

Advertentie – inhoud gaat hieronder verder

As much as we enjoyed the ever present tease of Merlin’s magic being eventually discovered (a moment we all simultaneously dreaded and yearned for), it was the development of Merlin’s and Arthur’s characters, and of their unlikely friendship, which cast the true spell of Merlin and made soon seem the many turrets of beautiful Pierrefonds Castle as the legendary Camelot feel like home to everyone who accompanied the heroes on their weekly adventures. As we followed the progress of this friendship, feeling sorry for Merlin’s ordeals, being angry at Arthur’s unfairness, rejoicing when it became obvious that the duo had started trusting each other with their lives, we were drawn into the age-old questions of human nature they had to deal with as the events unfolded, and drawn into the legend itself.

There has never been any TV series, movie, or book before where the ending has left me so heartbroken, and with such a sense of having been cheated. What is really tragic is that it didn’t have to be like that, not even if it was important to the authors to stay “true to legend” – which is in itself impossible, as there is no such thing as “the” legend where Arthurian writing is concerned. For literally a thousand years, from twelfth century historian Geoffrey of Monmouth (to whom the Merlin writers tipped their hat by assigning him a permanent cameo role in the series as a grumpy court librarian of the same name), to Renaissance writer Thomas Malory, and finally to modern fantasy authors like T.H. White and Marion Zimmer Bradley, the king and his sorcerer have inspired writers throughout the Western world to use the existing material and do with it whatever they wanted, depending on their respective time, their targeted audience and intentions. There is not a single other subject matter in the history of European literature that had such an impact or inspired such a sheer mass of writing, both in prose and poetry and in every major European language, than the story of King Arthur and the knights of the round table. None of the Arthurian authors ever had any scruples about employing poetic licence whenever it suited their needs. From the very beginning, the Arthurian cycle has been a legend in progress.

Obviously, the Merlin writers were aware of this practice and have employed it themselves countless times throughout the series. It was always fun to meet a well-known character in a way that differed slightly or, in many cases, greatly from the other familiar versions of the story, and find out how they would eventually “get there”: Guinevere is a serving girl?! But wasn’t she supposed to be the queen? – Lancelot is such a nice guy, and Gwen could never betray Arthur, so how do we reach their legendary betrayal? – Merlin is supposed to be a Gandalf-style old man with long white hair and a beard, not a young guy, so why do the legends describe him as old?! The series played with our preconceived notions about the legend, and brought them home to us with a twist. That was the secret that made the series so deliciously plot-driven in spite of the fact that the Arthurian plot has been known for centuries. And this, too, explains why its ending has been felt to be so upsetting and incongenial by so many fans.

What is truly jarring about the final episode of Merlin is not the fact that Arthur dies. Arthur’s death at the hands of the traitor Mordred has been a central motif since the beginning of Arthurian literature. Everyone who is familiar with Malory’s take on Arthuriana, or has read White’s De Eens en Toekomstige Koning, knows that Arthur is, eventually, going to die, and that Camelot will perish. It’s the essentially British version of the biblical lament of “how are the mighty fallen”, and we wouldn’t really expect any Arthurian tale to change that.

What he indeed have come to expect from Merlin, however, is a respectful treatment of our beloved characters’ growth, and the above-mentioned plot twist that does justice to the characters while still capable of being seen in accordance with legend. These two concepts have, time and again, formed the backbone of countless Merlin episodes, but tragically the final one, which should by rights have revelled in every aspect that made Merlin the series it had become, failed miserably on both counts. While the eagerly anticipated magic reveal, though something of let-down where plot is concerned (why come out now, when innocent lives could have been saved by doing so much earlier?), was a beautiful and heart-rending piece of acting – so kudos to Colin Morgan and Bradley James for their amazing achievement – and while Arthur’s gradual acceptance of Merlin’s true nature was everything fans had been hoping for, it came much too late, and robbed us of the chance to see Merlin recognized by the whole of Camelot as the world’s greatest sorcerer at last, and, above all, accepted and respected by Arthur for what he is.


Bekijk de video: Le matérialisme et le spiritualisme